Э ма хо! Слушайте, возлюбленные дети моего сердца, слушайте внимательно и спокойно!
Пусть эти приятные мелодии бродячего певца, Цогдрука Рангдрола, укрепит на белых вершинах вашего сердца дакини!

Когда мы установили, что все переживания – единый вкус пустоты, у нас нет привязанности или отвращения к сансаре или нирване.
Заблуждение, в котором мы воспринимаем внешние явления как чуждые или близкие, как друзей или врагов, устранено.
В любой ситуации у нас не возникает разделения на "я" и "другие": все вещи постигаются как единый вкус пустоты.

Следующие строфы – полное объяснение сущности в изречениях.
На вершине путей к состоянию Будды, в состоянии Великого Совершенства, известного как Дзогчен,
Вся сансара и нирвана осознаются как лишённые основы и причины.

С самого начала Будда – это единый вкус Дхармакайи.
В измерении Дзогчен нет различий между божествами и демонами.
В основе Дзогчен нет двойственности нравственного и безнравственного.
На пути Дзогчен нет близкого или далёкого. Нет достижения или недостижения плода Дзогчен.
В Дзогчен нет правильного или неправильного поведения.
В реальности Дзогчен нет медитации или не-медитации.
Таково воззрение Дзогчен.

Когда мы реализовали это воззрение Дзогчен,
Все мыслительные построения, принадлежащие к грубым и тонким планам трёх врат,
Успокаиваются, и после этого подобно тому, как спутанная шерсть становится податливой при увлажнении,
Энергия наших трёх врат: тела, речи и ума – достигает состояния покоя и самоконтроля.

Одновременно с развитием счастливого, сверкающего, свободного от мыслей самадхи рождается истинное сострадание,
Подобное любви матери к её единственному сыну, только здесь эта любовь направлена на всех существ, бродящих в сансаре и не обладающих воззрением Дзогчен.
Такое сострадание – отличительная особенность воззрения Дзогчен, и вы должны знать это.

После того, как вы удостоверились в пустоте всех вещей, если в поведении вы отвергаете добродетель и не уменьшаете пороков,
Вы подпадаете под чары демона бесконечного и безмерного зла.
Крайне важно избегать этой западни демонов.

Таково моё введение, кладущее начало узнаванию Дзогчен, Великого Совершенства.

Следующий предварительный совет о Дзогчен очень важен.
Когда вам ещё предстоит осознать, что все видимые и слышимые явления относительного внешнего мира полностью пусты,
Когда вы обдумываете воззрение Дзогчен, у вас может возникнуть вопрос: "Зачем медитировать?"
Чтобы противостоять этой склонности, не забывайте выполнять такие упражнения.

Обращаясь с просьбой к Учителю, наблюдайте свой ум.
Время от времени, когда вы находитесь в расслабленном состоянии сосредоточения, тщательно наблюдайте свой ум.
В это время вы почувствуете полную удовлетворённость, и видимости возникнут как пустота с такой очевидностью, что вы подумаете:
"Хотя я могу прикоснуться к этим вещам своими собственными руками, на самом деле здесь ничего нет!"
Затем последуют глубокомысленные утверждения и самонадеянные мысли, такие как: "Это определённо воззрение Дзогчен!"
В такие моменты вы обретаете уверенность в своём воззрении.
Но не испортите его цеплянием. Просто расслабьтесь в свободе беспристрастности.

Даже если вы не практикуете то, что передаётся в этом введении,
Если вы поняли, что всё возникает из вашего собственного сердечного центра как проявления пустоты,
Во время смерти, какие бы ужасы ни возникли в бардо, вы достигнете пробуждения Будды в основе всего, чистой с самого начала.

Тот, кто практикует предмет этих наставлений без получения передачи,
Похож на человека, который, совершив ошибку при определении первого дня, остаётся в заблуждении до пятнадцатого.
Сказать: "Я реализовал пустоту", в то время как вы ещё не постигли, что любое явление относительного мира не обладает реальностью, великая ложь.

Чтобы избежать этой ловушки с самого начала, как описано выше, сядьте у ног Учителя и,
Установив природу вашего изначального состояния существования посредством прямой передачи,
Вы избежите любых неточностей, путаницы понятий и неверных заключений, которые могут возникнуть позднее.
Поэтому, мои дорогие дети, храните этот совет в своём сердце.